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    世界是一面镜子。你认为世界是怎样的一个世界,取决于你用什么样的眼光看世界;你用什么样的眼光看世界,取决于你是怎样一个人。
    对邓玉娇事件也是这样——怎样看待邓玉娇事件,取决于你是“经济人”还是“道德人”。
    如果你是新自由主义经济学家心目中的“经济人”,你就会在潜意识中把买淫卖淫合法化作为看待此事件的预设前提,认为买卖双方公平自愿,既使有推搡行为甚至强买强卖也不应该拔刀杀人,这只不过是一起因正常“交易纠纷”、生意场上谈判不成双方出言不逊产生口角动作粗辱脾气暴躁引起的再普通不过的行凶杀人案件,根本不值得大惊小怪、议论纷纷。相反,如果你是一个“道德人”,你就会认为逼迫卖淫本身即为非法,为逼迫卖淫语言羞辱行为出轨即为严重侵犯人格,对邓玉娇当时的遭遇感同深受,为其“遭受羞辱一声吼,该出手时就出手”的壮举同情与喝彩。如果你是“经济人”,你就会认为一个人只有在生命受到威胁时进行防卫才算正当;如果你是一个“道德人”,你就会认为“生命诚可贵,人格价更高”,在人格受到侮辱时进行“防卫”决不“过当”。“经济人”与“道德人”的不同价值观,决定了对邓玉娇事件性质的截然不同的看法,对邓玉娇防卫是过当还是正当的截然不同的看法。    
    “经济人”与“道德人”,既是两种不同的人,也是人发展的两个不同的阶段。利己主义的“理性人——经济人”假设,以及市场的“完全竞争——人与人是狼”的假设,都是微观经济、小商品经济时代的产物。特定的历史背景,引申出特定的人性定位、特定的经济学出发点。到了经济宏观化时代,“经济人”必须被扩展为“道德人”,人与人之间的道德关系必定取代纯粹的金钱关系、竞争关系,“蓝海战略”必定取代“丛林法则”。知识经济也即双赢经济;知识的可再生性,使双赢合作成为合作的主导模式,义利不但应当统一,而且可以统一;富贵与道德同时兼备也不再是一个神话,“德财兼备”、鱼和熊掌兼而得之,不是田园诗般的浪漫幻想,而是发达国家每日每时发生的管理实践。世界首富比尔•盖兹由企业家转为慈善家的过程,典型地说明了这个问题,只是滞后的经济学并未从理论上加以总结而已。在这个时代背景下,让市场经济与孔孟之道相互碰撞、“经济人”转变为“道德人”应该有现实的可能。 市场经济的规范性,就是通过对“经济人”这一概念的重新定位,实现经济学、管理学的重新定位,在把人看成“道德人”的前提下,实现经济学、管理学范式的转换,使经济成为幸福的经济、人成为幸福的人。
 


    一个穷得叮当响的农家女,一个在娱乐城里当修脚工的服务生,一个社会最底层的人,居然为了自身所谓的贞洁与所谓的人格尊严,面对大把大捆的金钱毫不动心,不但造成“交易失败”,还居然为此闹出人命。这在市场原教旨主义者看来是“市场失灵”,是市场的“外部性”、超经济力量导致“市场失效”。
    问题是,在那样风花雪月的地方,怎么会“市场失灵”而使之成为市场的“外部性”,成为“被市场遗忘的角落”呢?
    是什么样的超经济力量使市场失灵?
    莫非那个地方是世外桃源,那个地方的人都不食人间烟火?
    我看不是什么超经济力量使 “市场失灵”,而是市场原教旨主义自己失灵。
    正像莫斯科不相信眼泪,市场也不相信“外部性”。“外部性”只是对于微观经济而言;对于宏观经济来讲,“外部性”也成了“内部性”。
    市场经济既是实证经济,也是规范经济;真正的市场经济不是金钱至上、世风日下、道德沦丧的土壤,而是催生民主、法制、道德的平台。“善”的人格化或理论化的人文信仰总体上是经济稳定与发展的必要环节。政治是经济的表现,道德也是经济的表现;道德与政治作为人文信仰的现实展开,都是经济的一个环节和有机的组成部分。所谓“市场失灵”、“超经济力量”是对“市场”、“经济”等概念作了微观的、片面的、狭隘的理解。现实的经济生活中,不是有没有“超经济的力量”,要不要“超经济的力量”,而是要什么样的“超经济的力量”,为什么要这样的“超经济的力量”,怎样才能形成、发展这样的“超经济的力量”。消除负主体性,解决“市场失效”的根本途径,是把道德调整与政府宏观调控定位于市场调节之中而不是之外。完善的市场是宏观调控和微观自由的对称结构,法律、道德、政府宏观调控与社会保障制度等均构成市场的内在环节。发展就是解决所谓的人类“外部性”问题、市场“外部性”问题、经济“外部性”问题。经济发展的“外部性”问题越多,说明微观经济已经逐步宏观化了;新自由主义者只有改变小商品经济时期形成的市场原教旨主义的思维方式,才能适应市场经济发展的要求。
    在这一场灵与肉、道德与金钱的“交易”与交锋中,邓玉娇失去了金钱价值,获得了道德价值;道德价值高于金钱价值。邓玉娇不是亏了,而是赢了!这说明:只要改变价格经济学范式,确立价值经济学范式,市场就没有“外部性”,市场也不会失灵。
    邓玉娇算是给市场原教旨主义者们上了一堂课。


    民主社会,法律代表大多数人真实的、深层的、长远的、全局的利益。因此在民主社会法律与民意并不脱节,更不对立。在最根本的意义上,司法程序与结论是否公平,以最广大人民群众的满意度为标准。舆论监督是法律与民意统一的必要环节。在邓玉娇事件中,一边倒的舆论、从中体现的一边倒的民意,不应该被执法者以司法独立为由,视而不见、置若罔闻。
    与民主相对称的是法制,但只有真正的民主,才有完善的法制。否则,法律只不过是既得利益者手中的工具。民主包括民主选举与民主监督;而舆论监督是民主监督必要的组成部分。特别是在民选不普及、法制不健全时,舆论监督更显重要。如果说,公开是公平—公正的前提,那么媒体监督就是法制建设的必要环节。正像只有蝙蝠害怕阳光,只有贪官才害怕记者——目前只有记者才有老百姓不具有的能耐使权力在阳光下运作。当前广大人民群众把网络媒体视为表达民意的直接通道,媒体监督甚至可以说比现有司法体系更为群众所信赖、所依托,群众把媒体监督、特别是网络媒体监督视为维护社会公正的真正的最后一道防线。另一方面,当广大人民群众对媒体监督寄予厚望时,也更应该提高媒体从业人员的素质。要把媒体运作与媒体炒作区别开来。媒体监督与媒体商业化运作二者间不但不矛盾,而且互为前提——人心向善向美、趋善避恶、疾恶如仇的本能和人民大众对重大事件渴望真相的冲动,完全可以把媒体与记者的正当利益,同媒体监督的新闻价值、经济价值、社会价值有机结合起来,使之相辅相成。但如果媒体把商业化运作异化为商业化炒作或“有偿新闻”,失去了“新闻”的客观性、“媒体监督”的可信度,那么对于媒体自身效益将是一大损失。只有树立媒体的诚信品牌,媒体的商业化运作才能一路走好。而媒体诚信品牌的内涵,就是实事求是与科学精神。
    在邓玉娇事件中,不少媒体与个人博客频频出现“和谐”二字,用来形容地方政府把“和谐”作为掩盖矛盾、掩盖真相的工具和手段。在这些地方使用的“和谐”成了贬义词。“和谐”成为贬义词是和谐的异化。所以有必要对和谐的本义作一番探讨。
    我认为,和谐是权利与义务的统一,和谐是贡献与索取的统一,和谐是公平与效率的统一,和谐是民主与法制的统一。社会什么时候做到了权利与义务的统一、贡献与索取的统一、公平与效率的统一、民主与法制的统一,什么时候社会就和谐;社会什么时候做不到权利与义务的统一、贡献与索取的统一、公平与效率的统一、民主与法制的统一,什么时候社会就充满不安定的因素。因为没有上述统一,就没有主客体、相对主体和相对客体的平衡,就没有主体的身心平衡。“拿起筷子吃肉,放下筷子骂娘”,就是因为分配不公而造成的心态失衡。人的心态失衡,就要发泄。所以“哪里有压迫,哪里就有反抗”;而所谓公平出效益,也就是对称出效益。
    因此,正反面都告诉我们,和谐不是掩盖矛盾、一团和气,“安定团结”、“稳定压倒一切”。和谐的本质是对称,是权利和义务的对称、贡献和索取的对称、民主与法制的对称、生产力与生产关系的对称、经济基础和上层建筑的对称。只要能对称,改革也会带来和谐,因为它是实现不和谐向和谐转化、虚假的和谐向真正的和谐转化的必经途径。也只有对称,才能做到长久的和谐。不对称的“和谐”,通过行政手段强制实现的“和谐”,是虚假的“和谐”,必定不能长久。是对称决定和谐,而不是和谐决定对称。
    作为人和人、人和自然的对称给人带来愉悦的和谐是一种真,而不是一种假;是一种善,而不是一种恶;是一种美,而不是一种丑;“和谐”是可以给人带来真善美享受的褒义词而不是被人拿来讽刺挖苦的贬义词。
    在邓玉娇事件中,“和谐”要成为褒义词而不是贬义词,就应该是“真相”与事实的对称,法律事实与客观事实的对称,立法(法律条文)、司法(执法)、行政(政府部门行为)的对称,“依法处理”的方向和方法同广大人民群众根本利益的对称,案件处理结果和广大人民群众满意度的对称,法律与社会发展规律的对称。




     人民之所以喜欢邓玉娇,是因为烈女邓玉娇威武不能屈、贫贱不能移的气概在整个社会信仰危机中,给人们压抑已久的求真求善求美的潜意识提供一个尽情发泄的通道,烈女邓玉娇顺势而为成为人们心中的偶像。邓玉娇应该成为改革开放的风云人物。广大人民大众是借肯定邓玉娇来肯定自己,也是广大人民大众对官本位、潜规则、社会不公不平等不自由现象的自发的抗议。人民并不仇富;人们仇得是不平等,恨的是分配不公、官商勾结、权贵经济。这说明价值而非价格,是人们的追求目标;平等而非金钱,是社会的核心价值。
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