根本不存在中国哲学的“合法性危机”（二）
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2009/05/09 09:07 | by admin ]
2009/05/09 09:07 | by admin ]
必须用对称逻辑重新定位中国哲学在人类哲学中的地位。
中国哲学是对称哲学。只有中国哲学才是严格意义上的“辩证”哲学——思辨与实证统一的哲学。
中国哲学之所以是对称的哲学，是因为中国哲学是
天与人的对称；
阴与阳的对称；
无与有的对称；
理与气的对称；
动与静的对称；
道与德的对称；
道与物的对称；
义与利的对称；
一与多的对称；
名与实的对称；
心与物的对称；
体和用的对称；
忠与恕的对称；
诚与明的对称；
显与微的对称；
内与外的对称；
人治与法治的对称；
德治与法治的对称；
出世与入世的对称；
天道与人道的对称；
共相与殊相的对称；
问学与德性的对称；
成己与成物的对称；
内圣与外王的对称；
形式与内容的对称；
过程与结果的对称；
理想与现实的对称；
目的与手段的对称；
理论与实际的对称；
事实与价值的对称；
科学与技术的对称；
意识与物质的对称；
主观与客观的对称；
形上与形下的对称。
哲学发展的逻辑：
中国哲学一西方哲学一中国哲学。
对称一知性一理性一对称。
中国哲学在头尾两个阶段较发达，西方哲学在中间两个阶段较发达。
西方人的思维方式是线性的。
东方人的思维方式是对称的。
线性的思维方式产生线性的逻辑：知性逻辑一传统逻辑；理性逻辑一辩证逻辑。
对称的思维方式产生对称的逻辑。
线性逻辑决定抽象的哲学范式；
对称逻辑决定对称的哲学范式。
西方抽象哲学，渗透的是线性逻辑。
东方对称哲学，贯穿的是对称逻辑。
对称的哲学要靠抽象的哲学来深化，抽象的哲学要靠对称的哲学来整合。
缺乏抽象的对称是独断的，缺乏对称的思辨是空洞的。只有对称与抽象的融合，才是思辨与实证的统一。
对称的哲学范式一抽象的哲学范式一对称的哲学范式，是通过空间排列展现出来的历史发展的否定之否定。
对称逻辑，把逻辑与非逻辑、理性与非理性统一起来，是逻辑的逻辑化。
对称逻辑，把形上与形下统一起来，是形而上学的逻辑化。
对称逻辑使对称哲学成为实证的形而上学。
只有对称逻辑，才能使正的方法和负的方法、逻辑方法与“非”逻辑方法统一起来，相得益彰、相辅相成，构成完整的内容和形式、观点和方法相统一的逻辑体系、哲学体系。
只有对称逻辑，才能使中国哲学与西方哲学获得统一的叙述框架，而不会出现孰优孰劣、孰高孰低，以谁为主、以谁为辅的问题。
只有对称逻辑，才能确立中国哲学在人类哲学史中的独特地位，也才能指出中国哲学世界化与现代化的方向。
此文已收入《反思与境界——纪念冯友兰先生诞辰110周年暨冯友兰学术国际研讨会文集》 北京大学出版社
中国哲学是对称哲学。只有中国哲学才是严格意义上的“辩证”哲学——思辨与实证统一的哲学。
中国哲学之所以是对称的哲学，是因为中国哲学是
天与人的对称；
阴与阳的对称；
无与有的对称；
理与气的对称；
动与静的对称；
道与德的对称；
道与物的对称；
义与利的对称；
一与多的对称；
名与实的对称；
心与物的对称；
体和用的对称；
忠与恕的对称；
诚与明的对称；
显与微的对称；
内与外的对称；
人治与法治的对称；
德治与法治的对称；
出世与入世的对称；
天道与人道的对称；
共相与殊相的对称；
问学与德性的对称；
成己与成物的对称；
内圣与外王的对称；
形式与内容的对称；
过程与结果的对称；
理想与现实的对称；
目的与手段的对称；
理论与实际的对称；
事实与价值的对称；
科学与技术的对称；
意识与物质的对称；
主观与客观的对称；
形上与形下的对称。
哲学发展的逻辑：
中国哲学一西方哲学一中国哲学。
对称一知性一理性一对称。
中国哲学在头尾两个阶段较发达，西方哲学在中间两个阶段较发达。
西方人的思维方式是线性的。
东方人的思维方式是对称的。
线性的思维方式产生线性的逻辑：知性逻辑一传统逻辑；理性逻辑一辩证逻辑。
对称的思维方式产生对称的逻辑。
线性逻辑决定抽象的哲学范式；
对称逻辑决定对称的哲学范式。
西方抽象哲学，渗透的是线性逻辑。
东方对称哲学，贯穿的是对称逻辑。
对称的哲学要靠抽象的哲学来深化，抽象的哲学要靠对称的哲学来整合。
缺乏抽象的对称是独断的，缺乏对称的思辨是空洞的。只有对称与抽象的融合，才是思辨与实证的统一。
对称的哲学范式一抽象的哲学范式一对称的哲学范式，是通过空间排列展现出来的历史发展的否定之否定。
对称逻辑，把逻辑与非逻辑、理性与非理性统一起来，是逻辑的逻辑化。
对称逻辑，把形上与形下统一起来，是形而上学的逻辑化。
对称逻辑使对称哲学成为实证的形而上学。
只有对称逻辑，才能使正的方法和负的方法、逻辑方法与“非”逻辑方法统一起来，相得益彰、相辅相成，构成完整的内容和形式、观点和方法相统一的逻辑体系、哲学体系。
只有对称逻辑，才能使中国哲学与西方哲学获得统一的叙述框架，而不会出现孰优孰劣、孰高孰低，以谁为主、以谁为辅的问题。
只有对称逻辑，才能确立中国哲学在人类哲学史中的独特地位，也才能指出中国哲学世界化与现代化的方向。
此文已收入《反思与境界——纪念冯友兰先生诞辰110周年暨冯友兰学术国际研讨会文集》 北京大学出版社
中国近代以来自然科学不发展的真正原因是什么
[ 2009/04/30 08:22 | by admin ]
2009/04/30 08:22 | by admin ]
为什么在公元前一世纪到公元十六世纪之间，古代中国人在科学和技术方面的发达程度远远超过同时期的欧洲，而近代科学却产生在十七世纪的西方，特别是文艺复兴之后的欧洲? 这就是著名的“李约瑟难题”。
中国现代中西哲学交汇点的代表人物、哲学家冯友兰与诺贝尔物理学奖获得者、物理学家杨振宁一致认为，中国近代以来自然科学不发展的根本原因，是中国传统的“天人合一”的思维方式。
本人认为，中国近代以来自然科学不发展的根本原因，不是周易以来“天人合一”的思维方式，而是自给自足的自然经济、计划体制及在此基础上形成的封建宗法制度、官本位、人身依附关系和行政化的学术方式、行为方式，限制了人的创业精神、人劳动的自由自觉性和人的主体性的发展。缺乏创业自由和人的主体性，创新精神将成为无源之水，无本之木；没有创新精神，科学的发展将缺乏内在的灵魂，思辨与实证、天与人之间将缺乏内在的联结。中国自然科学不发展的根源，不在于“天人合一”的对称思维结构，而在于以官统学的一元社会结构。
而“天人合一”的对称思维结构本身只能促进科学的发展，中国古代自然科学的发展曾经领先世界就是证明。把中国近代两百年以来才有的自然科学不发展的现象归因于两千年前《周易》以来就有的“天人合一”的思维方式，是因果关系的不对称。
“天人合一”的对称思维结构就是对称逻辑。
对称逻辑，是根据宇宙的对称规律，从主观推知客观、主体推知客体、已知推知未知的逻辑。
对称逻辑，是人与人、人与自然的对称、协调、有序发展的逻辑，是可持续发展的逻辑。
对称逻辑，是真、善、美对称的逻辑。
对称逻辑，使形而上学与实证科学得以统一。形而上学不是割裂主客观的屏障，而是连接主客观的桥梁。
对称逻辑，把社会和意识的必然性同人的主体性有机统一起来，使人的活动逻辑化也即规律化，从而使科学主义与人本主义得以统一。
对称逻辑学就是对称认识论。
用对称的方法认识世界，是用建构的方法把握世界。
对称认识论认为，科学规律与客观规律、科学本质与客观本质是相互建构、相互转化的。人就是通过创造科学规律来创造客观规律，通过创造客观规律来创造客观世界，通过创造客观世界来证明物质第一性、意识第二性的唯物论、思辨与实证相统一的辩证法、思维与存在有同一性的世界可知论。
以人类社会为参照系，思维和存在的对称关系是宇宙基本的对称关系。“天人合一”即对称，是思维与存在的对称关系。“天人合一”无非说明：思维与存在是同一的，世界是可知的。思维和存在的同一是绝对的，差异是相对的。只有思维和存在的同一性是绝对的，才有天人合一，才能实现内在的超越，才有真正的世界可知论。而二元论、独断论、不可知论、证伪主义等都是割裂天与人、思维与存在的不对称思维的产物，是西方“天人相分”的不对称思维方式的产物。
“天人合一”不仅是理论问题，而且是实践问题。中国是“天人合一”的理论发源地，西方是“天人合一”的实践者。这根本上是由于社会结构的不同。中国的封建社会结构限制了“天人合一”。西方的资本主义社会结构促进了“天人合一”。
中国的思维理论同中国的思维实践也是不对称的。“天人合一”需要用五度空间的方法来完整把握研究对象，而注经式的研究方法、考证方法则破坏了这种完整性。
从分别来看，中西各自的思维结构、实践结构、社会结构之间是不对称的，从整体来看，人类的思维结构、实践结构、社会结构之间是对称的。只有用五度空间的方法才能完整把握这种作为人类整体的对称结构。
中国哲学范式同西方哲学范式的融合，必须以中国实践模式和西方实践模式趋同为基础。
创业，就是这样的实践模式。
人类二次创业，就是这样的实践模式。人类二次创业，不但使人类的劳动方式趋同，而且使人类的思维方式、生活方式、行为方式趋同。哲学范式的趋同，就是人类实践模式趋同的必然结果。哲学范式的融合，就是哲学范式趋同的必然结果。
以创业为基础，功利主义的人生观为动力，吸收西方哲学发展的成果，天人合一的对称思维方式将成为科学的思维方式，并促进当代科学的发展。
中国现代中西哲学交汇点的代表人物、哲学家冯友兰与诺贝尔物理学奖获得者、物理学家杨振宁一致认为，中国近代以来自然科学不发展的根本原因，是中国传统的“天人合一”的思维方式。
本人认为，中国近代以来自然科学不发展的根本原因，不是周易以来“天人合一”的思维方式，而是自给自足的自然经济、计划体制及在此基础上形成的封建宗法制度、官本位、人身依附关系和行政化的学术方式、行为方式，限制了人的创业精神、人劳动的自由自觉性和人的主体性的发展。缺乏创业自由和人的主体性，创新精神将成为无源之水，无本之木；没有创新精神，科学的发展将缺乏内在的灵魂，思辨与实证、天与人之间将缺乏内在的联结。中国自然科学不发展的根源，不在于“天人合一”的对称思维结构，而在于以官统学的一元社会结构。
而“天人合一”的对称思维结构本身只能促进科学的发展，中国古代自然科学的发展曾经领先世界就是证明。把中国近代两百年以来才有的自然科学不发展的现象归因于两千年前《周易》以来就有的“天人合一”的思维方式，是因果关系的不对称。
“天人合一”的对称思维结构就是对称逻辑。
对称逻辑，是根据宇宙的对称规律，从主观推知客观、主体推知客体、已知推知未知的逻辑。
对称逻辑，是人与人、人与自然的对称、协调、有序发展的逻辑，是可持续发展的逻辑。
对称逻辑，是真、善、美对称的逻辑。
对称逻辑，使形而上学与实证科学得以统一。形而上学不是割裂主客观的屏障，而是连接主客观的桥梁。
对称逻辑，把社会和意识的必然性同人的主体性有机统一起来，使人的活动逻辑化也即规律化，从而使科学主义与人本主义得以统一。
对称逻辑学就是对称认识论。
用对称的方法认识世界，是用建构的方法把握世界。
对称认识论认为，科学规律与客观规律、科学本质与客观本质是相互建构、相互转化的。人就是通过创造科学规律来创造客观规律，通过创造客观规律来创造客观世界，通过创造客观世界来证明物质第一性、意识第二性的唯物论、思辨与实证相统一的辩证法、思维与存在有同一性的世界可知论。
以人类社会为参照系，思维和存在的对称关系是宇宙基本的对称关系。“天人合一”即对称，是思维与存在的对称关系。“天人合一”无非说明：思维与存在是同一的，世界是可知的。思维和存在的同一是绝对的，差异是相对的。只有思维和存在的同一性是绝对的，才有天人合一，才能实现内在的超越，才有真正的世界可知论。而二元论、独断论、不可知论、证伪主义等都是割裂天与人、思维与存在的不对称思维的产物，是西方“天人相分”的不对称思维方式的产物。
“天人合一”不仅是理论问题，而且是实践问题。中国是“天人合一”的理论发源地，西方是“天人合一”的实践者。这根本上是由于社会结构的不同。中国的封建社会结构限制了“天人合一”。西方的资本主义社会结构促进了“天人合一”。
中国的思维理论同中国的思维实践也是不对称的。“天人合一”需要用五度空间的方法来完整把握研究对象，而注经式的研究方法、考证方法则破坏了这种完整性。
从分别来看，中西各自的思维结构、实践结构、社会结构之间是不对称的，从整体来看，人类的思维结构、实践结构、社会结构之间是对称的。只有用五度空间的方法才能完整把握这种作为人类整体的对称结构。
中国哲学范式同西方哲学范式的融合，必须以中国实践模式和西方实践模式趋同为基础。
创业，就是这样的实践模式。
人类二次创业，就是这样的实践模式。人类二次创业，不但使人类的劳动方式趋同，而且使人类的思维方式、生活方式、行为方式趋同。哲学范式的趋同，就是人类实践模式趋同的必然结果。哲学范式的融合，就是哲学范式趋同的必然结果。
以创业为基础，功利主义的人生观为动力，吸收西方哲学发展的成果，天人合一的对称思维方式将成为科学的思维方式，并促进当代科学的发展。
对称体现了现代经济学的本质
[ 2009/04/22 21:06 | by admin ]
2009/04/22 21:06 | by admin ]
知识经济使社会经济化、经济社会化，社会成为经济有机体，经济学成为研究社会作为经济有机体的发展规律。在知识经济时代，经济发展规律就是社会经济发展规律，社会经济发展规律就是社会发展规律。经济学成为综合学科，各门社会科学、甚至自然科学都只不过是经济学的分支。
非线性经济学的兴起，特别是对称经济学的产生，给经济学带来了新的活力。贝塔朗菲、维纳、申农、普利高津、哈肯、艾根等人，以“耗散结构”、“序参量”、“超循环”等崭新理念，开创了自组织理论。自组织理论力图引导“经济科学去重新考虑过去以机械论世界观的名义被排斥在外了的东西”。于是，对称性、有序性、系统性、复杂性、工程性等概念被赋予特定的经济学含义运用到经济学中来；众多非线性现象、混沌现象及各种复杂巨系统被纳入经济学视野，使人们看到了一个更丰富而真实的经济世界。
对称是可持续发展的哲学基础。只有人和自然的对称与协调，人类社会才能可持续发展。如果大自然遭到破坏，带来的将是人类的毁灭。对称是经济自组织系统进化、系统功能增强的“序参量”或原动力。矛盾不是经济发展的根本动力，只有对称才是经济发展的根本动力。
因此对称体现了现代经济学的本质。
非线性经济学的兴起，特别是对称经济学的产生，给经济学带来了新的活力。贝塔朗菲、维纳、申农、普利高津、哈肯、艾根等人，以“耗散结构”、“序参量”、“超循环”等崭新理念，开创了自组织理论。自组织理论力图引导“经济科学去重新考虑过去以机械论世界观的名义被排斥在外了的东西”。于是，对称性、有序性、系统性、复杂性、工程性等概念被赋予特定的经济学含义运用到经济学中来；众多非线性现象、混沌现象及各种复杂巨系统被纳入经济学视野，使人们看到了一个更丰富而真实的经济世界。
对称是可持续发展的哲学基础。只有人和自然的对称与协调，人类社会才能可持续发展。如果大自然遭到破坏，带来的将是人类的毁灭。对称是经济自组织系统进化、系统功能增强的“序参量”或原动力。矛盾不是经济发展的根本动力，只有对称才是经济发展的根本动力。
因此对称体现了现代经济学的本质。
“矛盾辩证法”的悖论
[ 2009/04/19 23:14 | by admin ]
2009/04/19 23:14 | by admin ]
悖论之一：矛盾辩证法理论定位的悖论。
矛盾辩证法理论定位的悖论表现在矛盾辩证法同系统论何者为高的悖论。
作为世界观，辩证法当然高于系统论；作为对矛盾的扬弃，系统论当然高于矛盾论。这样，就必然会出现矛盾辩证法和系统论你在我之上，我在你之上的悖论。
悖论之二：矛盾辩证法本质属性的悖论。
“矛盾同一性是绝对的，斗争性是相对的”是个悖论。
矛盾之所以是矛盾，矛盾存在的理由与依据，既在于斗争性。斗争性是矛盾的本质属性。
“统一体”不等于“同一性”，前者是实体，后者是属性。任何矛盾都要以一定的统一体为产生、存在的实体依托，不等于矛盾的同一性是绝对的。矛盾的解决方式是有融合、消解一种，但融合、消解是矛盾解决。矛盾解决了，矛盾也就不存在了。把矛盾不存在或矛盾解决的一种特殊方式说成是矛盾的本质属性，是“矛盾”的悖论。这个悖论说明：“矛盾同一性是绝对的，斗争性是相对的”这个命题不成立。
悖论之三：矛盾辩证法社会功能的悖论。
以前“以阶级斗争为纲”时以矛盾辩证法为理论基础，现在“和谐社会”又以矛盾辩证法为理论基础，不能自圆其说。
矛盾之所以是矛盾，就应该斗争性是绝对的，同一性是相对的。在这个前提下，同一性和斗争性二者各自既是绝对的，又是相对的。既然“矛盾同一性是绝对的，斗争性是相对的”这个命题不成立，那么以“矛盾”为核心范畴的矛盾辩证法就不能作为和谐社会的哲学基础。
悖论之四：矛盾辩证法理论地位的悖论。
宇宙中的所有统一体（包括宇宙本身作为统一体）虽然是相对的，但宇宙的同一性是绝对的。既然同一性是宇宙的本质属性，那么以斗争性为本质属性的矛盾只是宇宙的局部现象，矛盾的普遍性只是相对的。这和矛盾辩证法的“世界观与方法论”的理论地位相悖。
“矛盾辩证法的悖论”说明：走出“矛盾辩证法”，既是和谐社会的时代要求，也是辩证法自身的发展逻辑。
矛盾辩证法理论定位的悖论表现在矛盾辩证法同系统论何者为高的悖论。
作为世界观，辩证法当然高于系统论；作为对矛盾的扬弃，系统论当然高于矛盾论。这样，就必然会出现矛盾辩证法和系统论你在我之上，我在你之上的悖论。
悖论之二：矛盾辩证法本质属性的悖论。
“矛盾同一性是绝对的，斗争性是相对的”是个悖论。
矛盾之所以是矛盾，矛盾存在的理由与依据，既在于斗争性。斗争性是矛盾的本质属性。
“统一体”不等于“同一性”，前者是实体，后者是属性。任何矛盾都要以一定的统一体为产生、存在的实体依托，不等于矛盾的同一性是绝对的。矛盾的解决方式是有融合、消解一种，但融合、消解是矛盾解决。矛盾解决了，矛盾也就不存在了。把矛盾不存在或矛盾解决的一种特殊方式说成是矛盾的本质属性，是“矛盾”的悖论。这个悖论说明：“矛盾同一性是绝对的，斗争性是相对的”这个命题不成立。
悖论之三：矛盾辩证法社会功能的悖论。
以前“以阶级斗争为纲”时以矛盾辩证法为理论基础，现在“和谐社会”又以矛盾辩证法为理论基础，不能自圆其说。
矛盾之所以是矛盾，就应该斗争性是绝对的，同一性是相对的。在这个前提下，同一性和斗争性二者各自既是绝对的，又是相对的。既然“矛盾同一性是绝对的，斗争性是相对的”这个命题不成立，那么以“矛盾”为核心范畴的矛盾辩证法就不能作为和谐社会的哲学基础。
悖论之四：矛盾辩证法理论地位的悖论。
宇宙中的所有统一体（包括宇宙本身作为统一体）虽然是相对的，但宇宙的同一性是绝对的。既然同一性是宇宙的本质属性，那么以斗争性为本质属性的矛盾只是宇宙的局部现象，矛盾的普遍性只是相对的。这和矛盾辩证法的“世界观与方法论”的理论地位相悖。
“矛盾辩证法的悖论”说明：走出“矛盾辩证法”，既是和谐社会的时代要求，也是辩证法自身的发展逻辑。
根本不存在中国哲学的“合法性危机”（一）
[ 2009/04/16 12:51 | by admin ]
2009/04/16 12:51 | by admin ]
所谓中国哲学的“合法性危机”是线性思维方式的产物；在对称的、五度空间的思维方式看来，不但不存在中国哲学的“合法性危机”，而且中国哲学正是人类哲学的发展方向。
•中西哲学在时间上的先后转化，是通过空间上的相互催化来实现的。在近现代，是通过以西释中来催化中国哲学，使之抽象化、世界化；在当代，是通过以中化西，来提升西方哲学，使之天人合一，使之真正具备形而上学功能，使形而上学的思辨性走向实证性，使认知性与操作性得以统一，真理、合理和审美得以统一，科学主义和人本主义得以统一，哲学的抽象性和整体性得以统一，从而完成哲学发展的大圆圈。
•中西哲学，只有先后之分，无高下不同。中国哲学史是世界哲学史的组成部分、人类哲学史的组成部分。所以，“中国哲学史”与“在中国的哲学史”是同义语，“中国哲学”与“在中国的哲学”是同义语。它们同哲学或哲学史的关系，都是整体和部分、一般和特殊的关系。
一方面，我们承认哲学的民族性；另一方面，这哲学的民族性、偶然性正是哲学的世界性的有机组成部分。必然性通过偶然性展开，偶然性为必然性开辟道路。把二者割裂开来，强调任何一方都是片面的。只承认共性，甚而把这共性等同于西方哲学，把西方哲学看成哲学的标准模式，更是错误的。
•人类历史上不同民族的哲学都是特殊的语言形式和一般的哲学内容的统一。这一般的哲学内容是具体的，而不是抽象的。这具体体现在时空的统一上面。人类不同民族的哲学在空间上的不同排列，恰恰体现了时间发展的不同阶段。这不同阶段的哲学发展，是自然历史过程。这自然历史过程，一方面，不以人的意志为转移，不以不同的语言形式而背离；另一方面，又是通过人的自觉活动来实现，通过不同的语言形式来承载。这里有一个特殊和一般、偶然和必然的关系问题。这种人类哲学发展内在的、稳定的、深层次的结构，遵循着自身的发展逻辑，并不偏爱某个民族某种语言。
•静态的、横向的比较，必须转化为动态的、纵向的发展链条。无论是“同”还是“异”，都必须在此统一链条中合理定位。因此，与其说通过横向比较找出中西哲学的同异点，还不如用逻辑的历史的方法，找出它们之间的前后衔接关系。
•西方现代与后现代哲学，人本主义和科学主义已逐步走向融合；在西方哲学范式中，人与世界也逐步走向统一，世界只是人活动于其间的世界。
时间与空间的统一是绝对的，分离是相对的。西方现代的哲学思想和东方古代的哲学思想相结合，是人类哲学发展的必然方向。
•时间和空间是统一的，中国哲学的世界化，和中国哲学的现代化是一回事。但无论是现代化还是世界化，都不是西化，也不是以西释中，或者“中学为体、西学为用”，而是中西方哲学的融合贯通。这种融会贯通，是中西方哲学的扬弃、综合、升华，是时空相统一的人类哲学发展的否定之否定。其结果，是以意识为中心同物质相统一、主体为中心同客体相统一、思辨为中心同实证相统一的对称哲学。
此文已收入《反思与境界——纪念冯友兰先生诞辰110周年暨冯友兰学术国际研讨会文集》 北京大学出版社
•中西哲学在时间上的先后转化，是通过空间上的相互催化来实现的。在近现代，是通过以西释中来催化中国哲学，使之抽象化、世界化；在当代，是通过以中化西，来提升西方哲学，使之天人合一，使之真正具备形而上学功能，使形而上学的思辨性走向实证性，使认知性与操作性得以统一，真理、合理和审美得以统一，科学主义和人本主义得以统一，哲学的抽象性和整体性得以统一，从而完成哲学发展的大圆圈。
•中西哲学，只有先后之分，无高下不同。中国哲学史是世界哲学史的组成部分、人类哲学史的组成部分。所以，“中国哲学史”与“在中国的哲学史”是同义语，“中国哲学”与“在中国的哲学”是同义语。它们同哲学或哲学史的关系，都是整体和部分、一般和特殊的关系。
一方面，我们承认哲学的民族性；另一方面，这哲学的民族性、偶然性正是哲学的世界性的有机组成部分。必然性通过偶然性展开，偶然性为必然性开辟道路。把二者割裂开来，强调任何一方都是片面的。只承认共性，甚而把这共性等同于西方哲学，把西方哲学看成哲学的标准模式，更是错误的。
•人类历史上不同民族的哲学都是特殊的语言形式和一般的哲学内容的统一。这一般的哲学内容是具体的，而不是抽象的。这具体体现在时空的统一上面。人类不同民族的哲学在空间上的不同排列，恰恰体现了时间发展的不同阶段。这不同阶段的哲学发展，是自然历史过程。这自然历史过程，一方面，不以人的意志为转移，不以不同的语言形式而背离；另一方面，又是通过人的自觉活动来实现，通过不同的语言形式来承载。这里有一个特殊和一般、偶然和必然的关系问题。这种人类哲学发展内在的、稳定的、深层次的结构，遵循着自身的发展逻辑，并不偏爱某个民族某种语言。
•静态的、横向的比较，必须转化为动态的、纵向的发展链条。无论是“同”还是“异”，都必须在此统一链条中合理定位。因此，与其说通过横向比较找出中西哲学的同异点，还不如用逻辑的历史的方法，找出它们之间的前后衔接关系。
•西方现代与后现代哲学，人本主义和科学主义已逐步走向融合；在西方哲学范式中，人与世界也逐步走向统一，世界只是人活动于其间的世界。
时间与空间的统一是绝对的，分离是相对的。西方现代的哲学思想和东方古代的哲学思想相结合，是人类哲学发展的必然方向。
•时间和空间是统一的，中国哲学的世界化，和中国哲学的现代化是一回事。但无论是现代化还是世界化，都不是西化，也不是以西释中，或者“中学为体、西学为用”，而是中西方哲学的融合贯通。这种融会贯通，是中西方哲学的扬弃、综合、升华，是时空相统一的人类哲学发展的否定之否定。其结果，是以意识为中心同物质相统一、主体为中心同客体相统一、思辨为中心同实证相统一的对称哲学。
此文已收入《反思与境界——纪念冯友兰先生诞辰110周年暨冯友兰学术国际研讨会文集》 北京大学出版社
