币值与汇率要以不变应万变——评人民币汇率不进行一次性重估调整
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2011/05/10 19:13 | by admin ]
2011/05/10 19:13 | by admin ]
中国人民银行决定进一步推进人民币汇率形成机制改革，增强人民币汇率弹性，实行有管理的浮动汇率制度，以此进一步推进人民币汇率形成机制改革。
本人认为，货币政策以不变应万变，是避免经济周期波动的根本方法之一，汇率浮动与币值稳定二者必须相辅相成。汇率的浮动性和稳定性也是统一的：汇率变化的原因，应该是他国币值的变化，而不是己方币值的变化；汇率变化的幅度和他国币值的变化幅度是等比的，因而变化前后币值是等价的。汇率的浮动性是现象，汇率的稳定性是本质。汇率的稳定性体现了币值的稳定性。人民币币值既不是以黄金储备为根据，也不是盯住美元，而是自身的国民有效经济实际增长率。只要坚持本国货币的稳定性与相应等值的汇率的浮动性，那么，这样的货币政策必能保证要素流动的对称性，使之实现各国资源的优化配置。生产要素的质和量都是可变的，而不是固定不变的。在今天看来可以自由流动的生产要素，过一段可能就不行，反之亦然。在浮动汇率体制下，财政政策是否有效，取决于国内币值是否稳定。只要国内币值是稳定的，即使实施浮动汇率，财政政策仍然有效。而浮动汇率，并不必然意味着国内货币贬值或升值。这里，要区分货币的相对值与绝对值。相对值随着汇率的变化而变化，绝对值（国内购买力）并不随着汇率的变化而变化。
由于进口与出口最终要通过实物来补偿，所以如果货币对外升值对内也升值，那么货币升值并不一定会影响出口；只有对外升值对内贬值才会影响出口。而对内币值是否稳定完全操之在我，不随汇率变动而变动。而且，在其他条件不变的情况下，积极的财政政策只能使本国货币对内升值。蒙特尔认为在浮动汇率体系下，积极的财政政策会导致影响出口，会使财政政策无效这一判断无理论与实践根据。
本文摘自陈世清著《中国经济解释与重建》，该书近日已由中国时代经济出版社再版。
本人认为，货币政策以不变应万变，是避免经济周期波动的根本方法之一，汇率浮动与币值稳定二者必须相辅相成。汇率的浮动性和稳定性也是统一的：汇率变化的原因，应该是他国币值的变化，而不是己方币值的变化；汇率变化的幅度和他国币值的变化幅度是等比的，因而变化前后币值是等价的。汇率的浮动性是现象，汇率的稳定性是本质。汇率的稳定性体现了币值的稳定性。人民币币值既不是以黄金储备为根据，也不是盯住美元，而是自身的国民有效经济实际增长率。只要坚持本国货币的稳定性与相应等值的汇率的浮动性，那么，这样的货币政策必能保证要素流动的对称性，使之实现各国资源的优化配置。生产要素的质和量都是可变的，而不是固定不变的。在今天看来可以自由流动的生产要素，过一段可能就不行，反之亦然。在浮动汇率体制下，财政政策是否有效，取决于国内币值是否稳定。只要国内币值是稳定的，即使实施浮动汇率，财政政策仍然有效。而浮动汇率，并不必然意味着国内货币贬值或升值。这里，要区分货币的相对值与绝对值。相对值随着汇率的变化而变化，绝对值（国内购买力）并不随着汇率的变化而变化。
由于进口与出口最终要通过实物来补偿，所以如果货币对外升值对内也升值，那么货币升值并不一定会影响出口；只有对外升值对内贬值才会影响出口。而对内币值是否稳定完全操之在我，不随汇率变动而变动。而且，在其他条件不变的情况下，积极的财政政策只能使本国货币对内升值。蒙特尔认为在浮动汇率体系下，积极的财政政策会导致影响出口，会使财政政策无效这一判断无理论与实践根据。
本文摘自陈世清著《中国经济解释与重建》，该书近日已由中国时代经济出版社再版。
经济学道德尺度与历史尺度的一致性
[ 2011/05/10 14:27 | by admin ]
2011/05/10 14:27 | by admin ]
评GDP经济学“经济学不讲道德”的理论基础
GDP经济学之所以认为“经济学不讲道德”，是因为GDP经济学是变态经济学。GDP经济学就是一切向钱看经济学，一切向钱看是以金钱主导一切、以金钱衡量一切、以金钱换算一切、以金钱摆平一切的经济学，是弱肉强食的历史观、丛林法则的社会观、金钱至上潜规则的行为准则的根源，是潜规则、道德沦丧、司法腐败、逆选择与干部人事制度腐败的根源。当整个社会只认钱，以至善恶是非真假智愚颠倒、人类文明价值体系崩溃时，GDP经济学就成了变态经济学。
GDP经济学之所以认为“经济学不讲道德”，是因为GDP经济学是丛林经济学。GDP经济学的要害：GDP经济学主张作为社会主义的中国要步西方近代史资本原始积累的历史阶段，再经历一次血和泪的洗礼；他们认为，中国要重演近代史，要重头再来，要补资本主义的课，要经过资本主义的“卡夫丁峡谷”，要成为西方资本榨取中国人民血汗的世界工厂。他们有一副典型的洋奴嘴脸。实践证明：GDP经济学的“科学观”就是线性观，GDP经济学的“经济发展观”就是线性发展观。在GDP经济学那里，腐败之所以是社会发展的润滑剂，中国之所以只能做世界工厂，大量国有资产之所以可以容许流入少数人的腰包，是因为这是科学，是规律，是提高效率的需要，是帕累托最优的需要，是资源优化配置的需要，是经济规模最大化的需要！而公平？只是效率的补充，小菜一碟不值一提。他们之所以把市场化等同于私有化、金钱化、产业化、自由化，把中国改革定位于走资本主义道路，源于以西方市场经济为市场经济的标准模本，在理论上把市场经济与资本主义画等号，把利润最大化、经济规模最大化作为以经济为中心的目标。GDP经济学就是效率优先、兼顾公平，或只讲效率、不讲公平的经济学，其在实践中的必然结果就是两极分化、弱肉强食，并形成阶级对立。
GDP经济学之所以认为“经济学不讲道德”，其理论基础是GDP经济学家认为科学的道德尺度与历史尺度是不一致的，作为科学的经济学的道德尺度与历史尺度是不一致的。
本人认为，科学的道德尺度与历史尺度是一致的。作为科学的经济学的道德尺度与历史尺度是一致的。我国理论界曾经有过人道主义是否历史观的争论。本人认为，就马克思主义经典作家所曾经阐述的唯物史观而言，人道主义确实只是一种价值观而非历史观。但马克思主义哲学与其他哲学的本质区别，就在于其开放性与革命性，马克思主义不但没有终结真理，而且为真理的发展开辟了更广阔的天地。马克思主义经典作家所阐述的唯物史观没有封闭历史观真理发展的道路。马克思主义哲学的发展结果就是人类哲学，唯物史观的发展结果就是人类历史观。就人类哲学或人类历史观而言，人道主义和历史观并不矛盾，甚至没有差别——人道主义是历史观的深层次本质。当然，马克思主义经典作家并没有对自己创立的唯物史观作出人道主义历史观的概括，但并不影响我们这些后人根据唯物史观的内在逻辑作出这样的概括。如果说，资产阶级人道主义是个人主义，这样的人道主义历史观是个人主义历史观，那么作为人类哲学的历史观的人道主义作为主客体相互关系的本质与资产阶级人道主义有本质的不同。人道主义历史观作为人类历史观之所以是科学的，是因为把人类社会看成是宇宙发展完整链条中的一个环节，宇宙整体中的一个有机组成部分。人类及个体从结果来看是神秘的，从起源和过程来看是自然的；社会发展的规律虽然是主客体相互关系的规律、人道的规律，然而是自然规律的延伸，是宇宙普遍规律的局部表现，同自然规律并没有什么本质的不同。主客体相互关系构成的人道时空、社会时空与自然界的时空同源、同构、同质、同功。对称哲学，以对称哲学为哲学基础的对称经济学，科学与道德是完全统一的：科学直接就是道德，道德直接就是科学。而在其他学科，科学与道德都存在着这样那样的背离。对称经济学的最重要功能，就在于使其他科学同道德统一起来。所谓经济学帝国主义，就在于经济学有君临一切的整合力，以人的价值为中心去整合各门科学，包括历史观。使科学和道德统一起来的核心和纽带就是对称，使科学和道德统一起来的平台就是对称经济学。道德尺度与历史尺度在本质上是一致的，二者都是相对与绝对的统一；前者以后者为基础，后者以前者为主导。如果在有些人那里道德尺度与历史尺度发生了不一致，那只是这些人头脑里的道德观念绝对化了的结果，而不是二者本性上的不一致。
资产阶级有人道主义，并不等于人道主义只能是资产阶级的。如果说人道主义是一种价值观，那么人道主义就是一种普世的价值观，人类普世的道德价值观就是人类的历史观。人类普世的价值——人类的理想和现实的矛盾是社会发展的根本动力。共产主义作为共产党人的奋斗目标，就既是一种理想，也是一种道德价值。人类几千年文明史上，人类人道主义理想和现实的矛盾都是社会发展的根本动力。社会历史的发展规律，由主体的活动组成，是人性、人的本质、人的理想的实现过程，是主体和客体的内在必然性联系。所以历史的发展与道德的发展是一致的，如果不一致，那只能是历史退步，而不是历史的进步。历史进步以道德进步为标准，道德进步以历史进步为根本、动力、基础。真理是具体的、全面的。认为道德尺度和历史尺度不一致是由于把道德看成是全面的，而把真理看成是片面的。实际上片面的真理对应于片面的道德，全面的道德要求全面的真理，二者在本性上是一致的。
历史尺度与道德尺度一致的基础，在于人是历史的主体。一方面，社会的本质是人；另方面，人又不在社会之外，或凌驾于社会之上，而是在社会之中，成为社会的组成部分。社会和人的关系是整体和部分的关系，正好象任何事物的本质都是事物的部分一样。任何事物，都由现象和本质两个层次、部分组成。因此，我们既要反对那种认为否认人是社会的本质、把人看成只是社会的奴隶的观点，又要反对那种认为人在社会之上，人可以随心所欲创造社会历史的观点，全面地、准确地把握人和社会的关系、价值观和历史观的关系。
社会——人——主体三者之间的关系，是整体和部分的关系，后者是前者的本质部分，它是社会的最深层本质、最后的动力，而人是社会和主体的中介。在这里，只要把人上升为主体，把道德观上升到主体论，人道主义历史观和规律论历史观、规范历史观和实证历史观就可以得到统一。对称经济学既是规范经济学也是实证经济学，规范经济学与实证经济学的统一就是真（科学）、善（道德）、美（真与善在人的情感中的对称与直觉）的统一。
规范经济学
世界怎样： 真（科学）
对称经济学 世界应当怎样：善（道德）
应当怎样去做：美 按美的规律来建构，按美的规则来造型
实证经济学
法律
强制执行 社会 规范经济学
显规则 制度（行政）
美的规则 非强制执行：道德 组织 对称经济学
潜规则
美的规律——客观规律 实证经济学
GDP经济学之所以认为“经济学不讲道德”，是因为GDP经济学是变态经济学。GDP经济学就是一切向钱看经济学，一切向钱看是以金钱主导一切、以金钱衡量一切、以金钱换算一切、以金钱摆平一切的经济学，是弱肉强食的历史观、丛林法则的社会观、金钱至上潜规则的行为准则的根源，是潜规则、道德沦丧、司法腐败、逆选择与干部人事制度腐败的根源。当整个社会只认钱，以至善恶是非真假智愚颠倒、人类文明价值体系崩溃时，GDP经济学就成了变态经济学。
GDP经济学之所以认为“经济学不讲道德”，是因为GDP经济学是丛林经济学。GDP经济学的要害：GDP经济学主张作为社会主义的中国要步西方近代史资本原始积累的历史阶段，再经历一次血和泪的洗礼；他们认为，中国要重演近代史，要重头再来，要补资本主义的课，要经过资本主义的“卡夫丁峡谷”，要成为西方资本榨取中国人民血汗的世界工厂。他们有一副典型的洋奴嘴脸。实践证明：GDP经济学的“科学观”就是线性观，GDP经济学的“经济发展观”就是线性发展观。在GDP经济学那里，腐败之所以是社会发展的润滑剂，中国之所以只能做世界工厂，大量国有资产之所以可以容许流入少数人的腰包，是因为这是科学，是规律，是提高效率的需要，是帕累托最优的需要，是资源优化配置的需要，是经济规模最大化的需要！而公平？只是效率的补充，小菜一碟不值一提。他们之所以把市场化等同于私有化、金钱化、产业化、自由化，把中国改革定位于走资本主义道路，源于以西方市场经济为市场经济的标准模本，在理论上把市场经济与资本主义画等号，把利润最大化、经济规模最大化作为以经济为中心的目标。GDP经济学就是效率优先、兼顾公平，或只讲效率、不讲公平的经济学，其在实践中的必然结果就是两极分化、弱肉强食，并形成阶级对立。
GDP经济学之所以认为“经济学不讲道德”，其理论基础是GDP经济学家认为科学的道德尺度与历史尺度是不一致的，作为科学的经济学的道德尺度与历史尺度是不一致的。
本人认为，科学的道德尺度与历史尺度是一致的。作为科学的经济学的道德尺度与历史尺度是一致的。我国理论界曾经有过人道主义是否历史观的争论。本人认为，就马克思主义经典作家所曾经阐述的唯物史观而言，人道主义确实只是一种价值观而非历史观。但马克思主义哲学与其他哲学的本质区别，就在于其开放性与革命性，马克思主义不但没有终结真理，而且为真理的发展开辟了更广阔的天地。马克思主义经典作家所阐述的唯物史观没有封闭历史观真理发展的道路。马克思主义哲学的发展结果就是人类哲学，唯物史观的发展结果就是人类历史观。就人类哲学或人类历史观而言，人道主义和历史观并不矛盾，甚至没有差别——人道主义是历史观的深层次本质。当然，马克思主义经典作家并没有对自己创立的唯物史观作出人道主义历史观的概括，但并不影响我们这些后人根据唯物史观的内在逻辑作出这样的概括。如果说，资产阶级人道主义是个人主义，这样的人道主义历史观是个人主义历史观，那么作为人类哲学的历史观的人道主义作为主客体相互关系的本质与资产阶级人道主义有本质的不同。人道主义历史观作为人类历史观之所以是科学的，是因为把人类社会看成是宇宙发展完整链条中的一个环节，宇宙整体中的一个有机组成部分。人类及个体从结果来看是神秘的，从起源和过程来看是自然的；社会发展的规律虽然是主客体相互关系的规律、人道的规律，然而是自然规律的延伸，是宇宙普遍规律的局部表现，同自然规律并没有什么本质的不同。主客体相互关系构成的人道时空、社会时空与自然界的时空同源、同构、同质、同功。对称哲学，以对称哲学为哲学基础的对称经济学，科学与道德是完全统一的：科学直接就是道德，道德直接就是科学。而在其他学科，科学与道德都存在着这样那样的背离。对称经济学的最重要功能，就在于使其他科学同道德统一起来。所谓经济学帝国主义，就在于经济学有君临一切的整合力，以人的价值为中心去整合各门科学，包括历史观。使科学和道德统一起来的核心和纽带就是对称，使科学和道德统一起来的平台就是对称经济学。道德尺度与历史尺度在本质上是一致的，二者都是相对与绝对的统一；前者以后者为基础，后者以前者为主导。如果在有些人那里道德尺度与历史尺度发生了不一致，那只是这些人头脑里的道德观念绝对化了的结果，而不是二者本性上的不一致。
资产阶级有人道主义，并不等于人道主义只能是资产阶级的。如果说人道主义是一种价值观，那么人道主义就是一种普世的价值观，人类普世的道德价值观就是人类的历史观。人类普世的价值——人类的理想和现实的矛盾是社会发展的根本动力。共产主义作为共产党人的奋斗目标，就既是一种理想，也是一种道德价值。人类几千年文明史上，人类人道主义理想和现实的矛盾都是社会发展的根本动力。社会历史的发展规律，由主体的活动组成，是人性、人的本质、人的理想的实现过程，是主体和客体的内在必然性联系。所以历史的发展与道德的发展是一致的，如果不一致，那只能是历史退步，而不是历史的进步。历史进步以道德进步为标准，道德进步以历史进步为根本、动力、基础。真理是具体的、全面的。认为道德尺度和历史尺度不一致是由于把道德看成是全面的，而把真理看成是片面的。实际上片面的真理对应于片面的道德，全面的道德要求全面的真理，二者在本性上是一致的。
历史尺度与道德尺度一致的基础，在于人是历史的主体。一方面，社会的本质是人；另方面，人又不在社会之外，或凌驾于社会之上，而是在社会之中，成为社会的组成部分。社会和人的关系是整体和部分的关系，正好象任何事物的本质都是事物的部分一样。任何事物，都由现象和本质两个层次、部分组成。因此，我们既要反对那种认为否认人是社会的本质、把人看成只是社会的奴隶的观点，又要反对那种认为人在社会之上，人可以随心所欲创造社会历史的观点，全面地、准确地把握人和社会的关系、价值观和历史观的关系。
社会——人——主体三者之间的关系，是整体和部分的关系，后者是前者的本质部分，它是社会的最深层本质、最后的动力，而人是社会和主体的中介。在这里，只要把人上升为主体，把道德观上升到主体论，人道主义历史观和规律论历史观、规范历史观和实证历史观就可以得到统一。对称经济学既是规范经济学也是实证经济学，规范经济学与实证经济学的统一就是真（科学）、善（道德）、美（真与善在人的情感中的对称与直觉）的统一。
规范经济学
世界怎样： 真（科学）
对称经济学 世界应当怎样：善（道德）
应当怎样去做：美 按美的规律来建构，按美的规则来造型
实证经济学
法律
强制执行 社会 规范经济学
显规则 制度（行政）
美的规则 非强制执行：道德 组织 对称经济学
潜规则
美的规律——客观规律 实证经济学
GDP经济学批判（十五）：GDP经济学是卖国经济学
[ 2011/05/09 16:10 | by admin ]
2011/05/09 16:10 | by admin ]
新自由主义右派经济学的要害：时空错位——用近代定位当代，用西方统驭东方，用客体吞并主体，用洋人代替祖宗，用科学消解人性。他们不理解社会发展的辩证法，也不懂历史发展的螺旋式。他们不懂历史。他们不懂中国的过去，不懂中国的现在，更不懂中国的未来。他们否认中国在经济全球化和知识经济时代，可以把民族文化的传统优势转化为后发优势使中国经济后来居上。
GDP经济学唯科学主义的社会危害是抹刹民族主体性。
经济全球化与民族主体化、经济主体化不但不矛盾，而且是双向同步过程。爱国热情是民族主体性的基础。以经济全球化为名扼杀人的爱国热情、抹刹民族主体性，只能使自己国家和民族在全球化浪潮中论为西方国家的殖民地。而GDP经济学家就是这种殖民主义者和殖民主义鼓吹者。GDP经济学的“唯经济观”已经到了对爱国热情也要算经济账的份上；在他们看来，算经济账的“爱国热情”是理性的，否则是不理性的。在GDP经济学家看来“良心值多少钱”？爱国热情值多少钱？
GDP经济学的要害与危害，是打着经济全球化、科学无国界的幌子，用前者来吞掉后者，妄图摧垮民族的主体性。民族与国家的经济主体性，既是价值的主体，也是价值机制的前提与组成部分。GDP经济学就是唯价格主义，以价格机制作为全球经济的核心机制的GDP经济学唯科学主义的要害，是打着经济全球化、全球市场化、用价格机制“优化”配置全球资源的幌子，用全球化和全球价格机制来吞掉国家与民族的经济主体性，用国内两极分化来供养全球两极分化，用全球两极分化来催化与深化国内两极分化；在全球“价格”机制的基础上，把西方“价值”观念和霸权主义通过“颜色革命”推广到全球特别是中国这样的发展中国家。配置经济学的价格机制一元化是西方价值一元化和把经济全球化演变成世界单极化的理论基础与理论工具。如果说，近代殖民主义的本质表现是抢占地盘，现代殖民主义的本质表现是经济侵略，那么当代殖民主义的本质表现是文化统治——拜金主义的文化统治、美国利用全球金融霸主地位的美元统治。主流GDP经济学家、西方资本在中国的代言人打着科学的旗帜、反伪科学的幌子，代表西方先对中国进行文化殖民，然后对中国进行经济殖民，最后对中国进行政治殖民，妄图使中国成为西方文化、政治、经济的傀儡。在此过程中，他们因势利导、顺水推舟、水涨船高，“站在时代潮流的前头”，逐步取得在中国各学科领域的话语霸权，并最终实现他们更大的野心。唯科学主义GDP经济学家打着经济学科学化的旗号，照搬西方数理经济学、价格经济学、GDP理论，并在此基础上形成中国生产美国消费的“中美国”模式、中国人民勒紧裤带“救美国也即救中国”模式给中国社会发展和人民生活水平带来的危害可以看出，唯科学比伪科学危害更大；前者是全局性的、深层次的，后者是局部的、表层的。伪科学给社会带来的危害是算术级数的，唯科学给社会带来的危害是几何级数的。对数学方法顶礼膜拜的GDP经济学家应该知道算术级数和几何级数的区别。GDP经济学唯科学主义的货币主义、价格拜物教的核心观点在我们的社会生活中，渗透、危害到什么程度，大家可以细致观察。
本文主要内容摘自陈世清著《经济学的形而上学》，该书近日已由中国时代经济出版社再版。
GDP经济学唯科学主义的社会危害是抹刹民族主体性。
经济全球化与民族主体化、经济主体化不但不矛盾，而且是双向同步过程。爱国热情是民族主体性的基础。以经济全球化为名扼杀人的爱国热情、抹刹民族主体性，只能使自己国家和民族在全球化浪潮中论为西方国家的殖民地。而GDP经济学家就是这种殖民主义者和殖民主义鼓吹者。GDP经济学的“唯经济观”已经到了对爱国热情也要算经济账的份上；在他们看来，算经济账的“爱国热情”是理性的，否则是不理性的。在GDP经济学家看来“良心值多少钱”？爱国热情值多少钱？
GDP经济学的要害与危害，是打着经济全球化、科学无国界的幌子，用前者来吞掉后者，妄图摧垮民族的主体性。民族与国家的经济主体性，既是价值的主体，也是价值机制的前提与组成部分。GDP经济学就是唯价格主义，以价格机制作为全球经济的核心机制的GDP经济学唯科学主义的要害，是打着经济全球化、全球市场化、用价格机制“优化”配置全球资源的幌子，用全球化和全球价格机制来吞掉国家与民族的经济主体性，用国内两极分化来供养全球两极分化，用全球两极分化来催化与深化国内两极分化；在全球“价格”机制的基础上，把西方“价值”观念和霸权主义通过“颜色革命”推广到全球特别是中国这样的发展中国家。配置经济学的价格机制一元化是西方价值一元化和把经济全球化演变成世界单极化的理论基础与理论工具。如果说，近代殖民主义的本质表现是抢占地盘，现代殖民主义的本质表现是经济侵略，那么当代殖民主义的本质表现是文化统治——拜金主义的文化统治、美国利用全球金融霸主地位的美元统治。主流GDP经济学家、西方资本在中国的代言人打着科学的旗帜、反伪科学的幌子，代表西方先对中国进行文化殖民，然后对中国进行经济殖民，最后对中国进行政治殖民，妄图使中国成为西方文化、政治、经济的傀儡。在此过程中，他们因势利导、顺水推舟、水涨船高，“站在时代潮流的前头”，逐步取得在中国各学科领域的话语霸权，并最终实现他们更大的野心。唯科学主义GDP经济学家打着经济学科学化的旗号，照搬西方数理经济学、价格经济学、GDP理论，并在此基础上形成中国生产美国消费的“中美国”模式、中国人民勒紧裤带“救美国也即救中国”模式给中国社会发展和人民生活水平带来的危害可以看出，唯科学比伪科学危害更大；前者是全局性的、深层次的，后者是局部的、表层的。伪科学给社会带来的危害是算术级数的，唯科学给社会带来的危害是几何级数的。对数学方法顶礼膜拜的GDP经济学家应该知道算术级数和几何级数的区别。GDP经济学唯科学主义的货币主义、价格拜物教的核心观点在我们的社会生活中，渗透、危害到什么程度，大家可以细致观察。
本文主要内容摘自陈世清著《经济学的形而上学》，该书近日已由中国时代经济出版社再版。
GDP经济学批判（十四）：GDP经济学是丛林经济学
[ 2011/05/08 19:11 | by admin ]
2011/05/08 19:11 | by admin ]
GDP经济学的要害：GDP经济学主张作为社会主义的中国要步西方近代史资本原始积累的历史阶段，再经历一次血和泪的洗礼；他们认为，中国要重演近代史，要重头再来，要补资本主义的课，要经过资本主义的“卡夫丁峡谷”，要成为西方资本榨取中国人民血汗的世界工厂。他们有一副典型的洋奴嘴脸。实践证明：GDP经济学的“科学观”就是线性观，GDP经济学的“经济发展观”就是线性发展观。在GDP经济学那里，腐败之所以是社会发展的润滑剂，中国之所以只能做世界工厂，大量国有资产之所以可以容许流入少数人的腰包，是因为这是科学，是规律，是提高效率的需要，是帕累托最优的需要，是资源优化配置的需要，是经济规模最大化的需要！而公平？只是效率的补充，小菜一碟不值一提。他们之所以把市场化等同于私有化、金钱化、产业化、自由化，把中国改革定位于走资本主义道路，源于以西方市场经济为市场经济的标准模本，在理论上把市场经济与资本主义画等号，把利润最大化、经济规模最大化作为以经济为中心的目标。GDP经济学就是效率优先、兼顾公平，或只讲效率、不讲公平的经济学，其在实践中的必然结果就是两极分化、弱肉强食，并形成阶级对立。
本文摘自陈世清著《中国经济解释与重建》，该书近日已由中国时代经济出版社再版。
本文摘自陈世清著《中国经济解释与重建》，该书近日已由中国时代经济出版社再版。
提要：普世价值，就是不同阶级、不同民族、不同国家、人类不同历史时期的不同价值观中所包含的共同价值认知。否认普世价值，是价值观上的相对主义，而相对主义价值观的逻辑结论就是价值观上的虚无主义。虚无主义价值观会使人类迷失方向。
关键词：普世价值 人格平等 权利义务对称 公平正义 民主法制
首先，有没有普世价值？答案是肯定的。任何相对的东西中都包含了绝对的东西，任何特殊的东西中都包含了一般的东西。所谓普世价值，就是不同阶级、不同民族、不同国家、人类不同历史时期的不同价值观中所包含的共同价值认知。否认普世价值，是价值观上的相对主义，而相对主义价值观的逻辑结论就是价值观上的虚无主义。虚无主义价值观会使人类迷失方向。
那么，什么是普世价值呢？
普世价值就是人的生命权对等原则。人的能力有大小，人对社会的贡献有不同，而人的生命权完全对等。人的生命权完全对等是人的不同能力、人对社会的不同贡献的前提，是个人存在与发展、社会发展与进步的基石。因此人的生命权对等原则就是人生而平等原则，人生而平等原则就是人格平等原则，人格平等原则就是所谓的普世价值。杀人偿命体现了普世价值。杀人偿命，不是所谓冤冤相报、“同态复仇”，不是所谓以暴制暴、漠视生命，而是公平正义的极端表现。正因为有了这个极端表现，才能维护社会公平正义的最后底线。如果没有这个公平正义的最后底线，社会就将大乱，政权就将倾覆，人民就将选择新的政权，通过新的政权来建立维护公平正义的社会秩序。
普世价值就是权利义务的对称原则。没有离开人的义务的权利，也没有离开人的权利的义务。“杀人偿命，欠债还钱”，是用形象、朴素的语言，表述了深刻的权利义务对称的道理。因为只有权利义务的对称，人和自然、人和社会才能和谐相处、有序发展。所以权利义务的对称就是普世价值。由于巨贪给社会造成的直接间接的危害大大超过杀掉一个两个人，所以杀掉巨贪体现了权利义务的对称这一普世价值。如果整个社会无官不贪，造成人的权利义务不统一、人格不平等，这种情况如果任其发展也会危及政权的稳定与社会的可持续发展。
普世价值就是公平正义。什么是正义？正义就是对权利义务对称的追求、对人生而平等原则的追求。人类历史上历次朝代更迭都是人类公平正义的要求在冥冥之中起作用的结果。社会不公平是相对的，社会公平是绝对的，正义总要实现，这是不以任何人的意志为转移的社会基本规律。因为宇宙对称是绝对的，不对称是相对的，人类社会是宇宙的组成部分，不可能脱离宇宙这一普遍规律的制约。社会正义的实现是宇宙的对称规律在社会领域的表现。
普世价值就是法律面前人人平等。社会之所以需要法律，就是为了自觉实现正义，避免不自觉实现正义造成社会的动荡与破坏。民主与法制是对称的，但民主是手段，法制是目的；民主是基础，法制是升华。如果民主不能上升到法制的高度，那么这样的民主只能是部分人的民主而不是“人类”的民主，只能是部分人的价值、阶级的价值而不是普世价值。
那么，什么不是普世价值呢？
奴隶社会、封建社会少数人对多数人的压迫是部分人的价值不是普世价值。希特勒国家社会主义、民族主义、排犹运动，美国外来移民对土著印第安人的屠杀与挤压等多数人对少数人的压迫也只是部分人的价值而不是普世价值。资本主义社会不讲义务的人权，不要监管的自由，以金钱衡量一切、以金钱换算一切的平等，以金钱主导一切、以金钱摆平一切的民主，也同样只是部分人的价值而不是普世价值。只有完善的法制、充分实现公平正义的真正的、科学的社会主义才是真正的普世价值。
所以，我们不是反对普世价值本身，而是反对伪“精英”们用不是普世价值的“普世价值”——市场原教旨主义、新自由主义的价值观——资本主义社会的价值观作为普世价值强加在我们头上，使金钱至上的“潜规则”披上“普世价值”的外衣而大摇大摆地渗透到我们社会生活的方方面面，而否定了真正的普世价值——人类的普世价值。
关键词：普世价值 人格平等 权利义务对称 公平正义 民主法制
首先，有没有普世价值？答案是肯定的。任何相对的东西中都包含了绝对的东西，任何特殊的东西中都包含了一般的东西。所谓普世价值，就是不同阶级、不同民族、不同国家、人类不同历史时期的不同价值观中所包含的共同价值认知。否认普世价值，是价值观上的相对主义，而相对主义价值观的逻辑结论就是价值观上的虚无主义。虚无主义价值观会使人类迷失方向。
那么，什么是普世价值呢？
普世价值就是人的生命权对等原则。人的能力有大小，人对社会的贡献有不同，而人的生命权完全对等。人的生命权完全对等是人的不同能力、人对社会的不同贡献的前提，是个人存在与发展、社会发展与进步的基石。因此人的生命权对等原则就是人生而平等原则，人生而平等原则就是人格平等原则，人格平等原则就是所谓的普世价值。杀人偿命体现了普世价值。杀人偿命，不是所谓冤冤相报、“同态复仇”，不是所谓以暴制暴、漠视生命，而是公平正义的极端表现。正因为有了这个极端表现，才能维护社会公平正义的最后底线。如果没有这个公平正义的最后底线，社会就将大乱，政权就将倾覆，人民就将选择新的政权，通过新的政权来建立维护公平正义的社会秩序。
普世价值就是权利义务的对称原则。没有离开人的义务的权利，也没有离开人的权利的义务。“杀人偿命，欠债还钱”，是用形象、朴素的语言，表述了深刻的权利义务对称的道理。因为只有权利义务的对称，人和自然、人和社会才能和谐相处、有序发展。所以权利义务的对称就是普世价值。由于巨贪给社会造成的直接间接的危害大大超过杀掉一个两个人，所以杀掉巨贪体现了权利义务的对称这一普世价值。如果整个社会无官不贪，造成人的权利义务不统一、人格不平等，这种情况如果任其发展也会危及政权的稳定与社会的可持续发展。
普世价值就是公平正义。什么是正义？正义就是对权利义务对称的追求、对人生而平等原则的追求。人类历史上历次朝代更迭都是人类公平正义的要求在冥冥之中起作用的结果。社会不公平是相对的，社会公平是绝对的，正义总要实现，这是不以任何人的意志为转移的社会基本规律。因为宇宙对称是绝对的，不对称是相对的，人类社会是宇宙的组成部分，不可能脱离宇宙这一普遍规律的制约。社会正义的实现是宇宙的对称规律在社会领域的表现。
普世价值就是法律面前人人平等。社会之所以需要法律，就是为了自觉实现正义，避免不自觉实现正义造成社会的动荡与破坏。民主与法制是对称的，但民主是手段，法制是目的；民主是基础，法制是升华。如果民主不能上升到法制的高度，那么这样的民主只能是部分人的民主而不是“人类”的民主，只能是部分人的价值、阶级的价值而不是普世价值。
那么，什么不是普世价值呢？
奴隶社会、封建社会少数人对多数人的压迫是部分人的价值不是普世价值。希特勒国家社会主义、民族主义、排犹运动，美国外来移民对土著印第安人的屠杀与挤压等多数人对少数人的压迫也只是部分人的价值而不是普世价值。资本主义社会不讲义务的人权，不要监管的自由，以金钱衡量一切、以金钱换算一切的平等，以金钱主导一切、以金钱摆平一切的民主，也同样只是部分人的价值而不是普世价值。只有完善的法制、充分实现公平正义的真正的、科学的社会主义才是真正的普世价值。
所以，我们不是反对普世价值本身，而是反对伪“精英”们用不是普世价值的“普世价值”——市场原教旨主义、新自由主义的价值观——资本主义社会的价值观作为普世价值强加在我们头上，使金钱至上的“潜规则”披上“普世价值”的外衣而大摇大摆地渗透到我们社会生活的方方面面，而否定了真正的普世价值——人类的普世价值。
